Иудейские праздники

Пурим традиционно отмечается в 14-й день еврейского месяца адара. Название праздника происходит от персидского слова "pur" – жребий.

Вообще месяц адар считается месяцем радости - к нему приурочивают разные торжества. В синагогах и в домах на стены вешают особые картинки (в прошлом на ткани), с написанными на них приветствиями месяцу адар. В этом месяце и отмечается Пурим - радостный праздник карнавалов, в честь чудесного спасения евреев от гибели.

В основе праздника события, о которых повествуется в книге Эстер (Есфирь). Царь, согласно изложению, разгневавшись на свою жену, царицу Вашти, отослал ее и взял новую жену, еврейку Эстер. Советник царя, сановник Аман, ненавидевший евреев, замыслил погубить их всех. Поскольку Аман пользовался большим влиянием на царя, то он получил от него разрешение привести в исполнение свой замысел, Аман метал жребий ("pur") о том, когда должно произойти избиение, и жребий выпал на 14-й день месяца адар. Узнав о готовящейся резне, придворный Мордехай, двоюродный дядя царицы Эстер, сообщил ей о надвигающейся беде и наказал пойти к царю и молить его о помиловании для своего народа. После трехдневного поста Эстер отправилась к царю и пригласила его с Аманом к себе на пир. Во время этого пира царь пообещал исполнить любое ее желание. Тогда царица открыла ему умысел Амана и просила даровать жизнь себе и своему народу. Царь разгневался на Амана - жребий обратился против него, и в 14-й день месяца адар он и десять его сыновей были повешены.

В книге Эстер нет специальных предписаний относительно того, как следует праздновать Пурим. Имеется только указание на необходимость отмечать его в указанные дни "в веселье", а также делать подарки. Распространен обычай устраивать специальную праздничную трапезу в 14-й день месяца адар. Пир, согласно талмудическим предписаниям, должен продолжаться от полудня до ночи. По обычаю, следует также посылать подарки и делать пожертвования в пользу бедных.

Это один из немногих праздников, когда евреям разрешено употреблять крепкие напитки. Одним из главных угощений являются сладкие пирожки с маковой начинкой аменташ.

В Пурим устраиваются шуточные представления, костюмированные балы и маскарады, которые призваны напоминать о том, что под маской случайных стечений обстоятельств скрывается Божественный замысел.

Устраивались и представления, во время которых сжигали чучело Амана. В средние века существовал обычай "побиения Амана". Вместо чучела на двух камнях рисовали его изображение или писали имя, а затем камни били друг о друга до тех пор, пока изображенное (написанное) не стиралось.

Средневековое еврейство создало также особую пуримскую литературу - разного рода шуточные стихотворения и песни, которые распевала во время праздника молодежь. Постепенно развился особый литературный жанр - пуримшпиль - комедии и фарсы (иногда довольно фривольного содержания), особенно популярные в Германии.

Во время праздника устраивали выборы короля Пурима, аналогичные выборы шутейшего Папы европейского карнавала; этот Пурим-рабби тоже мог публично высказывать достаточно резкие суждения и позволять себе вольные шутки. В самой Палестине евреи во время праздника Пурим совершали паломничество в селение Мейрон, которое расположено недалеко от Сафеда (Цфата) и где находятся могилы высокочтимых законоучителей и раввинов. Там устраивалось шумное, веселое празднество с обильным застольем; однако в середине 19 в. этот обычай уже не соблюдался.

Сама обрядность Пурима роднит его с распространенными у многих народов праздниками карнавально-масленичного типа, сопровождавшимися буйным весельем, ряжением и уничтожением (сожжением, утоплением и т.п.) чучела Карнавала, Зимы, Костромы и др. Сходные черты имеются во многих праздниках такого типа (в том числе греческих Анфестериях, римских Сатурналиях, славянской Масленице и др,). Поскольку Пурим, подобно им, был праздником "перелома" сезона, проводов зимы и встречи весны, а считалось, в это время, как и в любой момент перехода, злые духи проявляли наибольшую активность и были наиболее опасны, - то отсюда проистекала необходимость отогнать их с помощью шума или обмануть, изменив внешность.

Во время Пурима принято посылать подарки друзьям или родственникам. Обычно это сладости - не менее двух видов. В качестве посыльных нередко отправляют детей, которые идут по улицам с тарелками или подносами, наполненными сладостями, пирогами и т.д. Эти посыльные обычно получают от адресата сходный подарок. В этот день нужно отправить подарки хотя бы в две нуждающиеся семьи. По традиции, следует давать этих подарков вдвое больше, чем при исполнении заповеди мишлоах манот; разносить подарки тоже часто поручают детям, и на улицах можно видеть детей и взрослых со сладостями и бутылками вина.

После утреннего богослужения и отправки подарков обязательно устраивается трапеза, считающаяся богоугодной. Она происходит обычно во второй половине дня. Друзья и соседи приносят угощение в какой-либо один дом, где и устраивается общее пиршество. Характерная черта пуримского застолья - обильное употребление вина или других крепких алкогольных напитков. Согласно предписаниям, следует выпить столько, чтобы не быть в состоянии различить фразы: "проклят Аман" и "благословен Мордехай". Из блюд принято подавать печенье - гоменташ, или озней гаман - "уши Амана", треугольной формы, с маково-медовой начинкой. Для Пурима пекут особую халу - большую и щедро сдобренную изюмом.

9 - 10 сентября - Рош а-Шана - голова года

Праздник отмечается в честь сотворения мира и приходится на первый день месяца тишрей. В эти дни, учит еврейская традиция, Бог размышляет о бренности человеческой жизни, кому – жить, а кому – умереть. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решение Бога. Искренняя вера в то, что Бог желает всем добра и благополучия превращает этот день в праздник.

Праздник Рош ха – Шана символизирует начало нового года и завершение года уходящего. В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».

Еврейский календарь - один из самых древних на земле. Весь мир еще живет в 2006 году, а евреи уже готовятся вступить в 5767-й. Еврейское летосчисление тесно связано с природой и объединяет ее явления в один неразрывный круг. Проходят тысячелетия, но отсчет дней еврейского года по-прежнему ведется по фазе Луны, а праздник начинается после захода солнца.

Религиозные люди верят, что Рош ха-Шана - день сотворения мира. Неверующие потрясают томиком Дарвина и отказываются отмечать спорную дату. Этой дискуссии много лет. Но рискну сказать, что все ее участники зря тратят время. Спорить им, в сущности, не о чем, ибо и те и другие увязывают еврейский новый год с универсальными понятиями, такими, как природа, циклы жизненного развития, совершенствование души.

Четыре новых года

В еврейской традиции отмечается не один, а целых четыре новых года. Каждому соответствует свой сезон. Главный праздник, Рош ха-Шана, предназначен для отсчета новых лет. Он наступает осенью, в первый день месяца тишрей. Свой календарь имеется у всех живых существ, не только у человека. Зимой, в месяц шват, отмечается новый год деревьев, а летом, первого элуля, - новый год скота. Четвертый по счету новый год - царский. Им в древности отмечали очередной год правления повелителя. Дата отсчитывалась от первого дня весеннего месяца нисана. Ею пользовались в официальных целях и закрепляли в государственных документах. Не случайно в рукописях тех времен встречаются выражения типа «На третий год правления Ирода...». Кстати, современный гражданский календарь позаимствовал этот способ определения нового года. Отсчет лет ведется от условной даты рождения Христа. Всего-то и разницы, что имя одного еврея заме¬нили другим...

Если взглянуть на традиции Рош ха-Шана со светской точки зрения, мы увидим тесное переплетение религиозной мистики и психоанализа. Говорят, в этот день на небесах открываются две книги. В первую вписываются имена праведников, которые проживут еще один счастливый год. Во вторую - имена грешников, коим не суждено дотянуть до очередного праздника. Всевышний, как настоящий психотерапевт, не оглашает своего приговора. Он призывает нас самостоятельно оценить свое поведение - и, если что, повиниться.

На покаяние отводится десять суток, отделяющих Рош ха-Шана от Судного дня. За эту декаду надо успеть объясниться отмечали очередной год правления повелителя. Дата отсчитывалась от первого дня весеннего месяца нисана. Ею пользовались в официальных целях и закрепляли в государственных документах. Не случайно в рукописях тех времен встречаются выражения типа «На третий год правления Ирода...». Кстати, современный гражданский календарь позаимствовал этот способ определения нового года. Отсчет лет ведется от условной даты рождения Христа. Всего-то и разницы, что имя одного еврея заменили другим...

ские люди тоже могут поддержать эту традицию. Позвонить старому учителю, навестить пожилых соседей, отправить открытку больному родственнику - времени это отнимет немного, зато наполнит душу ощущением благородного поступка.

Людям свойственно страшиться будущего, особенно в преддверии таких мистических дат, как новый год. Среди ритуалов Рош ха-Шана есть легкие и приятные способы притянуть в дом удачу. Вот несколько из них:

- прогуляйтесь к речке или водоему с проточной водой. Вытряхните в воду все содержимое карманов. Вместе с мусором поток унесет неудачи и неприятности прошлого года;

- на праздничном столе обязательно должна быть голова рыбы. Отведайте от нее кусочек, чтобы не плестись в хвосте событий и правильно ориентироваться в жизни. Рыбная голова укрепляет разум, помогает карьерному росту, обеспечивает успехи в работе;

- украсьте блюда кружочками вареной моркови. Они напоминают золотые монеты и обеспечивают финансовую удачу;

- если в будущем году вы планируете завести ребенка, поешьте зерен граната. Гранат - символ плодовитости. Есть поверье, что бесплодная пара должна вместе вкусить от одного плода граната - тогда в наступающем году ей обеспечено потомство;

- не ешьте в праздник ничего кислого и горького, чтобы в течение года не иметь поводов для кислой мины и горьких переживаний.

Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года. В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают:

рыбу – символ плодородия;

голову (баранью или рыбную) – чтобы быть «во главе», а не в хвосте; морковь кружочками – по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты, богатство;

круглую сладкую халу с изюмом – чтобы год был полным, здоровым;

овощи и фрукты – в знак надежды на обильный урожай;

яблоки и мед – кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был сладким и счастливым».

Иудаизм и современную психологию роднит понимание того, что людям свойственно меняться. Среди нас нет законченных праведников и нет неисправимых злодеев. За религиозными ритуалами, по сути, кроется глубокая народная мудрость, подметившая, что каждому человеку хочется стать лучше. Только вот многим из нас для этого нужен повод - некая дата, с которой удобно начинать отсчет своего нового «я». Можно назначить этой датой Рош ха-Шана, а можно и завтрашний день. Главное - понимать, что перемены всегда возможны.

Йом Кипур

Десятый день еврейского нового года — Судный день (Йом Кипур) — день искупления грехов и Высшего суда. Это единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов.

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

«Открывающая молитва» — Кол-Нидрей — превратилась в символ всего праздника. Она произносится трижды и поется вслух. Нет сомнений, что этому способствовал прекрасный мотив, пришедший из средневековой Испании.

В Йом Кипур читают также поминальную молитву, к которой в наши дни добавилось еще две части: поминовение жертв Катастрофы и погибших в войнах за независимость Израиля.

03 - 09 октября - Суккот, или праздник Кущей

Суккот — это прежде всего праздник веселья и радости (в Талмуде он называется просто Праздником без всяких особых эпитетов). Для человека, живущего в богатом земледельческом краю и каждый год думающего о будущем урожае, обычай на неделю переселяться в шалаши — это сознательный отказ от привычного комфорта, не дающий еврею забыть, что изобилие и сытость — это еще не все в жизни. 

В сукка (шалаше) под ночным небом ветер и дождь в любой момент могут доставить много неприятностей. Луна, свет которой пробивается сквозь ветви, предупреждает об изменчивости судьбы. Звезды (а согласно Закону, они должны быть видны сквозь листву) напоминают о том, что даже рассвет человеческой жизни — это всего лишь искра в таинственном мраке. Моисей сказал, что израильтянам должно раз в год переселяться в шалаши, дабы они не забывали о том, как жили в пустыне их предки.

Когда евреи рассеялись по странам с холодным климатом, обычаи, касающиеся сукка, изменились. Есть набожные евреи, которые невзирая ни на что спят в шалашах, если только позволяет погода, но большинство в них только молится и ест.

Такой шалаш легко построить у себя во дворе. Можно купить готовый переносный шалаш — это избавит вас от лишней работы. Вам ведь нужны только три или четыре стены, несколько жердей для крыши и ветки, листья, трава, чтобы положить их на жерди. В шалаше должно быть достаточно места для стола и стульев. Сукка украшается цветами, фруктами, овощами и всем, чем угодно, — только бы это придало шалашу праздничный и нарядный вид. Дети бегают из шалаша в шалаш, играя в гангстеров и полицейских так же, как они, наверное, играли и тридцать веков назад на холмах Иудеи, когда их родители строили свои шалаши. Другие дети помогают своим родителям украшать шалаш или даже полностью берут на себя эту работу — ведь она доставляет им столько удовольствия. На столе громоздятся фрукты, цветы, тыквы, связки колосьев. Голые стены постепенно завешиваются желтыми, алыми, зелеными гроздьями.

Наступает ночь. Семья ужинает в шалаше при свете луны, на столе стоят свечи, в воздухе — аромат плодов. Старые праздничные песни и гимны звучат так необычно на свежем воздухе. Если холодно, то все тепло одеты. Но, во всяком случае, это идиллический обед под открытым небом, в полумраке шалаша. Иногда вдруг зарядит дождь, и тогда в шалаше начинается веселая суматоха. Очарование нарушенного однообразия налаженного быта, превращение знакомых и привычных занятий и дел в веселое приключение делает Суккот неделей сплошного пикника, одновременно исполненного высокой символики и доставляющего огромное удовольствие.

В большом городе доставить себе это удовольствие довольно трудно. Трапезы всей общиной в шалаше на крыше или во дворе синагоги — это, пожалуй, единственное, что многие горожане могут себе позволить. Но даже такое скромное торжество может дать яркое представление о том, каким приятным праздником может быть Суккот.

Закон о Суккот гласит: "И возьмешь ты плод приятного дерева, и пальмовые ветви, и толстые сучья, покрытые листвой, и прутья ивы, растущей над ручьем, и возрадуешься перед Г-сподом, Б-гом твоим".

Это не указание, как следует украшать комнату, это один из самых значительных символов иудаизма — обряд пальмовой ветви.

Этрог — это пахучий желтый плод, растущий в Палестине, похожий на лимон, но крупнее, с необычной коричневой шишечкой — остатком высохшей почти, которая никогда не отпадает полностью. Молящиеся берут в одну руку зеленую пальмовую ветвь, переплетенную в своем основании со свежей ивой и миртом, а в другую — желтый этрог и идут в праздничной синагогальной процессии, размахивая этим старинным палестинским символом урожая и распевая благодарственные псалмы. Прутья ивы и мирта нетрудно достать почти во всех странах; но пальма не растет в Копенгагене, а этрог —в Квебеке, и поэтому задолго до праздника Суккот их начинают транспортировать во все концы света. Когда наступает праздник, любой еврей, который хочет совершить обряд пальмовой ветви, обычно имеет возможность это сделать.

Как ни далеки мы в пространстве и времени от Палестины Давида и Соломона, вид пальмовых ветвей, которыми евреи размахивают под звук псалмов в американской синагоге, вызывает эхо далекого прошлого. Это эхо вызывает также процессия осанны, возглавляемая кантором, который несет Свиток Закона и за которым следуют евреи, несущие ветви и плоды. В древности иметь этрог и лулав (пальмовую ветвь) мог себе позволить только богатый человек. Конгрегация из своей казны покупала ветви и плоды, и евреи по очереди размахивали ими, читая молитвы. В наши дни в Соединенных Штатах и особенно в Израиле толпы людей, которые молятся в синагоге и размахивают пальмовыми ветвями, и запах этрога, распространяющийся в воздухе, делают обряд пальмовой ветви одним из самых красивых иудейских обрядов. Он производит огромное впечатление на детей.

Подобно Песах, Суккот продолжается целую неделю, но только в первый и последний день запрещена работа.

30 января - Ту би-Шват - праздник деревьев

Ту би-Шват отмечается пятнадцатого числа месяца шват (пятый месяц по традиционному еврейскому календарю). По сути, он считается полупраздником, поэтому в этот день разрешено работать. В основе Ту би-Швата лежит предание, о том, как деревья, увидев, что Бог даровал людям праздник Нового года, преисполнились зависти и попросили Его, чтобы и им был установлен такой же день. Так как в месяце шват деревья просыпаются после зимней засухи, то именно это время и было избрано. До сегодняшнего дня сохранилась древняя молитва о даровании благополучия деревьям, а у евреев Курдистана в прошлом веке был принят обычай в праздник обвивать стволы цветочными гирляндами и просить Бога даровать деревьям и людям благополучия и плодовитости.

Очевидно, первоначально праздник был связан с культом Луны - ново- или полнолунием. Согласно традиции, запрещается есть плоды деревьев, не достигших трехлетнего возраста: до этого срока они считаются посвященными Богу и не дозволенными для людей. Урожай четвертого года следовало отдать в Храм, и лишь на пятый год земледелец мог употреблять в пищу плоды из своего сада. Кроме того, из каждого урожая следовало выделить две десятины: первая - в пользу служителей Храма и вторая - для нуждающихся. В противном случае все плоды были запрещены к употреблению.

В талмудической литературе нет описания обрядов праздника Ту би-шват, но в эпоху гаонов евреи Эрец-Исраэль читали в этот день особые пиюты. Гершом Меор ха-Гола запретил поститься в этот день. В конце периода средних веков среди некоторых ашкеназов распространился запрет чтения в Ту би-шват молитвы Таханун, воспринятый и частью сефардов. С 17 в. известен обычай освобождать в этот день учеников от занятий. В анонимном сочинении 18 в. «Хемдат ямим» («Услада дней») установлен особый порядок празднования Ту би-шват в духе каббалы; рекомендуется есть 30 видов плодов, сочетая трапезу с бенедикциями и изучением священных книг. Эта часть сочинения, связанная с именем Натана из Газы, издавалась под названием «При эц хадар» («Плод прекрасного дерева») описанные в книге обычаи особенно распространены среди евреев Италии, Балкан, Турции, в восточных общинах (кроме Йемена) и в Северной Африке. В некоторых странах, например в Ираке и Индии, Ту би-шват празднуется почти так же пышно, как Песах.

В ашкеназских общинах в прошлом существовал обычай в этот день есть фрукты, причем предпочтение отдавалось тем, которые произрастали в Палестине. С 16 века праздник приобрел широкую популярность у каббалистов Сафеда/Цфата, а под их влиянием - в ряде восточных общин, в которых он называется Праздником плодов. Во время него исполняют специальные гимны и зажигаются свечи.

У сефардов в этот день устраивали седер наподобие пасхального. По традиции, на столе должно быть не менее семи видов фруктов, но часто их было 15, а в некоторых общинах значительно - больше - 30, 50, иногда их число достигало 100. В таких случаях обязательно должны быть фрукты тех видов, которые произрастают в данной местности, чаще всего это финики, гранаты, апельсины, инжир, орехи, маслины, плоды рожкового дерева или цератонии ("цареградские рожки"), а также сухофрукты (изюм, финики, сливы), различные варенья, консервы, цукаты, мармелад, соленые маслины.

В Израиле в Ту би-шват вошло в традицию сажать деревья. Этим занимаются в основном дети и новые репатрианты под покровительством Еврейского национального фонда. Исполняются особые песни, посвященные этому празднику.

С момента возникновения в Палестине земледельческих еврейских поселений (19 век) праздник Ту би-Шват стал еще и символом возрождения страны путем наступления на пустыню. Так же как и раньше, в этот день во многих семьях принято устраивать "фруктовый стол".

12 - 19 декабря - Ханука - победа над Антиохом

Ханука начинается 25 числа еврейского месяца кислева и длится восемь дней. Он установлен в честь победы, которую одержали евреи над войском императора Антиоха в 165 г. до н.э. В этот период Израиль находился под властью греко-ассирийцев, насаждавших в завоеванных землях греческий образ жизни, и греческая философия и культура постепенно стали проникать в еврейскую среду. Однако большинство евреев все-таки хранило верность идеалам служения единому Богу. Непосредственная угроза евейскому образу жизни возникла в период правления императора Антиоха, объявившего иудаизм вне закона. Тора стала запретной книгой, соблюдение еврейских законов - преступлением, повсюду были установлены идолы и даже в Храме - статуя самого Антиоха, объявившего себя богом. В ответ в Иудее началось восстание под предводительством семьи Маккавеев. По сравнению с войском Антиоха, повстанческая армия была малочислена, плохо вооружена и подготовлена. Возглавлявший армию Иегуда Маккавей, понимая это, избегал открытых сражений, не дава противнику возможности воспользоваться численным преимуществом. Нападая на отдельные отряды греков, повстанческая армия одерживала одну победу за другой. За три года она вытеснила завоевателей с территории страны и освободила Иерусалим.

Предание гласит, что, поднявшись на Храмовую гору, евреи нашли в Храме масло, достаточное дл поддержания огня лишь в течение одного дня. Однако чудесным образом огонь в золотой Меноре горел целых восемь дней, в течение которых приготовили новые запасы масла. Так был заново освящен Храм.

В память об этом событии в праздник каждый вечер зажигают свечи: одну - в первый день праздника, две - во второй, три - в третий и так далее, используя для этого, как правило, специальный подсвечник - ханукию.

В Хануку принято дарить детям игрушки и давать деньги, называемые дмей-Ханука. У детей в эти дни каникулы, а жизнь взрослых протекает как обычно.

  ПЕСАХ 

Песах, или Пасха, — самый древний из еврейских праздников, он связан с одним из важнейших событий в еврейской истории — с Исходом из египетского рабства около 3300 лет назад, в 2448 году по еврейскому календарю.

Праздник Песах отмечает цепь событий, вследствие которых евреи стали народом. Израильтяне пришли в Египет как одна семья — род Иакова, состоявший из семидесяти человек, а вышли как народ, насчитывавший шестьсот тысяч. Поначалу род Иакова был радушно принят в земле Гошен (одной из провинций Египта), но когда евреев стало «слишком много», к ним были приняты особые меры. На всех жителей страны была возложена трудовая повинность, на евреев — особенно тяжелая. Дома евреев прослушивались и досматривались, жен разлучали с мужьями, новорожденных мальчиков убивали.

Моше (Моисей) и был тем самым мальчиком, которому было суждено выжить и спасти свой народ. Эту историю знают все. Удивительное стечение обстоятельств спасло его от неминуемой гибели от рук египтян и привело к тому, что воспитывался Моше во дворце фараона, но всегда ощущал себя частью своего народа. За убийство египтянина, избивавшего еврея, он был приговорен к смерти, бежал, много лет жил в странах Африки и Среднего Востока. Однажды, перегоняя стадо овец через Синайский полуостров, увидел горящий, но не сгорающий куст («неопалимая купина»). Из огня раздался голос Всевышнего, повелевающего Моисею отправиться в Египет и вывести евреев из рабства.

Название «Песах» одни исследователи трактуют как «переход», исход из земли Египетской, другие связывают с историей праздника. Фараон не хотел отпускать евреев, и Б-г наслал на Египет десять «казней»: превращение нильской воды в кровь, появление несметного множества жаб, неодолимых полчищ вшей, диких зверей, падеж скота, язвы, гибель урожая от града и саранчи, сплошной трехдневный мрак и, наконец, гибель первенцев. Б-г умертвил первенцев египтян, но пропустил («пасах» на иврите) дома израильтян. Еще «Пе-сах» толкуется как «уста говорящие», и это, конечно, соответствует тому, что главная заповедь Праздника Песах — говорить, рассказывать об истории Исхода.

Маца и вино - главные атрибуты пасхального седера.

Песах — праздник весны — символизирует пробуждение природы, обновление мира и освобождение человека. Это праздник обретения свободы и достоинства. Евреи должны были выбрать из скота, к которому они были приставлены в качестве пастухов (и который не погиб, как скот египтян), молодых агнцев, зарезать их, зажарить и съесть «с горькими травами и опресноками». Барашков, которые для египтян были священными животными, требовалось не просто съесть, но сделать это открыто, на глазах у египтян, а за несколько дней до этого необходимо было при свете дня пометить косяки дверей своих домов кровью этих баранов. А в ночь, когда в каждой семье египтян погибли первенцы, смерть обошла стороной все еврейские дома, помеченные таким образом.

Существует легенда, что перед Исходом не успели заквасить тесто, поэтому напекли пресных лепешек. Правда, есть свидетельства, что пастушеский праздник опресноков отмечали еще до Моисея. Но до сих пор маца — пресные лепешки, которые полагается есть в Песах, — напоминание о хлебе, который ели евреи, спешно покидая Египет. Спешка была не напрасной — египетская армия во главе с фараоном гналась за ними по пятам. Но на седьмой день Исхода Красное море расступилось перед евреями, а затем сомкнуло свои воды над головой египтян.

Во время седера на столе должны быть определенные продукты.

Праздник длится семь дней с 15-го по 21-е число весеннего месяца нисана по еврейскому календарю. Песах, так же как Суккот и Шавуот, — это праздник паломничества в Иерусалим для жертвоприношений. Празднование начинается 14 нисана вечером, когда вся семья и гости, пришедшие в дом, собираются за праздничным столом и читают Пасхальную Агаду — историю Исхода евреев из Египта. Эта трапеза называется «седер» («порядок» на иврите) и является важнейшей частью праздника. Пасхальный седер проводится в определенном, строго установленном порядке, где каждому действию отведено свое место и свое время. «В каждом поколении должен еврей смотреть на себя так, как будто он сам, лично вышел из Египта». Праздничная трапеза в миллионах еврейских семей во всех странах мира на протяжении веков, с соблюдением одних и тех же обычаев — это удивительное явление, помогающее понять, как удалось евреям остаться единым народом в условиях многовекового рассеяния.

День, следующий за пасхальным седером, — это первый день праздника. Для религиозных людей — это день молитвы и отдыха, когда запрещена всякая работа. Для светской части населения Израиля это выходной день, который принято проводить с семьей, друзьями, близкими. Далее следуют пять дней, так называемых полупраздников, когда часть учреждений работает полдня, а часть — не работает вовсе. И завершает пасхальную неделю еще один праздничный день. Израильтяне любят отдыхать и часто используют пасхальную неделю для поездок за границу всей семьей или же для путешествий по стране, устраивая пикники в многочисленных живописных ее уголках.

Новомесячье       

РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Б-г в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Категории еврейских праздников

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.  Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

– 10-е Тевета – начало осады Иерусалима Навуходоносором

– 17-е Тамуза – первый пролом в стене Иерусалима

– 9-е Ава – дата разрушения Храмов – Первого и Второго

– 3-е Тишрея – Пост Гедалии – убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма – полное изгнание евреев из Израиля.

По материалам портала  www.calend.ru и свободной энциклопедии «Википедия».